“Siamo arrivati qui e quelli che abbiamo
incontrato ci hanno detto “Questo è
l’universo, così si guarda e così si tocca, altro non c’è“.
Ci hanno insegnato che questo è
l’universo, che si chiama così
perché è ”tutto intero” e così tutti lo vedono e tutti lo toccano (vedi etimologia latina). In questo consiste la nostra vita quotidiana. Saltuariamente fanno
la loro comparsa nella nostra esistenza
umana personaggi detti Illuminati
o Santi, Asceti, Maestri Antichi,
Filosofi e Sciamani di ogni epoca che ci indicano qualcosa al di là di quel
che tutti ci vogliono definire come l’Universo,
oltre l’universo. Ecco che, se
cominciamo a seguire le loro visioni eteree
dell’esistenza, quello che era “la
nostra vita”, così come ci hanno detto essere, già si trasforma in Via Di Ricerca Interiore. Se poi il
nostro interesse in questa nuova visione aumenta, così come il nostro impegno a
farvi luce, ecco che si ha una nuova seconda trasformazione e possiamo vedere un Cammino Spirituale, un Cammino Mistico.La determinazione personale e la fiducia nel proprio istinto, nel proprio intuito, nel proprio cuore daranno vita alla terza trasformazione della nostra vita: la chiarezza e l’estesa visione conquistata, la vasta Coscienza ora presente, produrranno un distillato purissimo che sarà il versarsi del Cammino Mistico in Cammino Alchemico: il sapiente, delicato, accorto cammino nel mondo, attraverso il mondo, per il mondo, oltre il mondo. Cosa accade “Oltre il mondo”? Oltre è una preposizione e un avverbio che ha origini antiche, viene dal sanscrito “ùttaras”, cioè che sta al di fuori. E’ evidente che chi ci ha parlato di questo universo e lo ha fatto in questo mondo e con le parole del mondo, ha potuto parlare solamente di ciò che vedeva attorno a sé. Tutto ciò che accadde “prima” di questo mondo, prima della nostra venuta su questa terra e in queste dimensioni materiali, è cosa che non può essere espressa con i mezzi di questo mondo.
Ciò che ci parlò dell’Universo prima di trovarci noi tutti qui sulla terra, ciò che ci descrisse il nostro compito, il nostro cammino e il senso della vita e di ogni cosa, lo fece con altri mezzi. Proprio per questo non ne abbiamo memoria ma solamente percezione (come già spesso visto la memoria è mentale, fisica e non è percezione). E’ proprio qui che interviene in nostro aiuto l’Intuito: tutto ciò che non sta nella memoria ma che percepiamo come vivo e presente appartiene ad altre dimensioni non materiali. Qual è l’organo di senso preposto a queste percezioni sottili? Inutile cercare definizioni, lemmi, neologismi: se lo puoi “definire” hai già perso il senso di “mistico”. Potremmo scrivere Cuore (romanticamente), Ghiandola Pineale (alchemicamente), Cervello (biologicamente) e mille altri nomi che non sarebbero altro che un mancare l’obiettivo.
Se riusciamo a non curarci del nome e procedere comunque, ecco che qualcosa cambia nella nostra vita e pian piano nuove percezioni si fanno avanti, delicatamente quanto lo sarà la nostra sensibilità, estese quanto lo sarà la nostra coscienza, profonde quanto noi stessi sapremo cogliere la profondità, l’importanza di tutto ciò. “Se riusciamo a non curarci del nome” stiamo già alimentando la nostra ricerca interiore con la percezione spirituale del nostro cammino interiore, sarà inevitabile che, se riusciremo a persistere e non ci faremo abbagliare dalla luce, il cammino sarà presto mistico, al di là del mondo, oltre il mondo, molto oltre i nomi e le forme, molto al di là delle parole. Se non ci faremo abbagliare dalla luce sarà solamente perché saremo stati in grado di mantenere l’umiltà. Mantenere l’umiltà e non lasciarsi abbagliare è possibile solamente se si è ben curata la percezione, al punto di poter mai più nutrire la mente e il suo ego, al punto di lasciarla al suo spazio naturale, non vista, nulla di più: tutto ciò che poteva restare abbagliato non c’è più, la luce superiore passa attraverso liberamente, siamo sulla terra per questo e solo per questo.
Ora, contano ancora le parole? Perché si? Perché no? Proviamo a rispondere senza parole, solo col cuore, solo con percezione.
19 sett 2020 Claudio Panicali
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